Das Herzstück der Traditionellen Chinesischen Medizin ist jedoch die Lehre der fünf Wandlungsphasen oder Lehre der fünf Elemente: Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser.
Jedes dieser Elemente ist in unserem Körper für ganz spezielle Aufgaben zuständig.
Das Holzelement
steht für den Frühling – die Zeit, in der die Pflanze zu wachsen beginnt. Sie haben sich sicherlich schon manches Mal gefragt, wie manche Pflanzen es schaffen, durch den Asphalt hindurchzudringen – das ist die Kraft des Holzelementes! Es steht für Bewegung, Neubeginn, Aufbruch und entspricht dem kraftvollen, aber auch leicht verletzlichen Lebensabschnitt der Jugend.
Zum Holzelement gehören die Organe Leber und Gallenblase. Sie sind zuständig für die Fettverdauung, den Blutfluß, die Geschlechtsorgane, die Menstruation, Muskeln, Sehnen, Nägel, Augen, Nacken, Schläfen, periphere Nerven und den Qi-Fluss.
Das Feuerelement
steht für den Sommer – die Zeit, in der die Pflanze in voller Blüte steht. Es ist die Zeit der Lebensfreude, der Begeisterungsfähigkeit, der größten körperlichen und geistigen Leistungsfähigkeit, die Zeit großer Aktivitäten und Entfaltung.
Zum Feuerelement gehören die Organe Herz und Dünndarm. Diese sind zuständig für das Bewußtsein, die Sinnesorgane, die Blutgefäße und den Kreislauf. Aber auch für die Sprache, das Lachen, den Schlaf, die Träume, den Schweiß und das Handgelenk.
Das Erdelement
steht für den Spätherbst – nun entsteht aus der Blüte die Frucht. Es ist die Zeit der Umwandlung und des Reifens. Die Energie, die die Pflanze während ihres Wachstums und des Reifens aufgenommen hat, wird nun in nahrhafte Nährstoffe umgewandelt.
Die Organe Magen und Milz gehören zum Erdelement und sind für die ganzen Verdauungs- und Stoffwechselprozesse (u. a. für die Schilddrüse) in unserem Körper verantwortlich ist. Aber auch für den Geschmackssinn, das Bindegewebe, die Muskelkraft, die Gelenke, Knie und Hüfte.
Das Metallelement
steht für den Herbst – aus der Frucht wird nun der Samen. Es ist die Zeit der Konzentration auf das Wesentliche, des Abschieds (die Pflanzen beginnen ihre Blätter fallen zu lassen), der Trauer aber auch der Weisheit des Alters.
Lunge und Dickdarm stehen für die Atmung und die Atemwege, für den Geruchssinn, die Abwehrkraft sowie die Haut und das Schwitzen.
Das Wasserelement
steht für den Winter – es ist die Zeit, in der sich alle Pflanzen zurückziehen, damit im Frühling aus dem Samen neues Leben entstehen kann. Es ist die Zeit am Ende des Lebens aber gleichzeitig auch die Zeit des Neubeginns und der Geburt.
Die Organe Niere und Blase repräsentieren die Erbanlagen, die Entwicklung, Lebens- und Willenskraft. Sie sind aber auch für den Wärmehaushalt verantwortlich sowie unsere Knochen, Zähne, Knöchel, Knie, Lendenwirbelsäule, Blase, Urin, Haupthaar, Libido und Fruchtbarkeit.
Diese fünf Elemente – Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser – bilden einen Kreislauf. Dabei „füttern“ und „kontrollieren“ sich die Elemente untereinander und stehen im Gleichgewicht zueinander. Entsteht ein Ungleichgewicht – beispielsweise durch einen Energiemangel oder Energiestau in einem Organ – so entstehen nach der Lehre der Traditionellen Chinesischen Medizin – Krankheiten.